Krista Tippett est la créatrice et l’animatrice du programme radio et podcast anglo-saxon primé On Being, qui regroupe des scientifiques et des leaders spirituels qui se penchent sur les questions les plus pressantes et les plus importantes d’aujourd’hui.
Tippett était correspondante pour le New York Times et la BBC à Berlin dans les années 80 avant d’étudier la spiritualité à Yale et de lancer On Being. En 2014, la Maison Blanche aux USA lui a décerné une médaille nationale des sciences humaines pour «avoir exploré les mystères de l’existence humaine». Son nouveau livre s’appelle “Becoming Wise: An Inquiry into the Mystery and Art of Living” (non traduit en français).
La question de savoir ce que signifie être humain est directement liée à la question de savoir qui nous sommes les uns pour les autres. Nous avons la richesse de la connaissance et de la perspicacité, des outils tangibles et spirituels pour nous éveiller. Nous regardons nos technologies devenir plus intelligentes et spéculons sur leur potentiel à avoir un jour une conscience. Pendant tout ce temps, nous avons en nous le pouvoir de devenir sage. La sagesse élève l’intelligence, anoblit la conscience et fait progresser l’évolution elle-même.
Jenara Nuremberg a dialogué avec Tippett (dans une interview en anglais) de son livre et de la façon dont la recherche scientifique peut nous aider à comprendre les racines de la sagesse ancestrale à l’ère de l’information. En voici un extrait.
Jenara Nerenberg: Il y a clairement des limites et des choses que les scientifiques ne peuvent pas toujours toucher. Mais voyez-vous des progrès dans la compréhension scientifique de la sagesse?
Krista Tippett: introduire simplement un concept comme la sagesse en laboratoire et étudier les qualités qui font partie de l’écosystème de la sagesse, comme l’empathie, l’attention consciente, le biais implicite, la générosité, la gratitude et le pardon. C’est pour moi la bonne nouvelle que nous nous interrogions dans notre plénitude, la plénitude de notre humanité. Nous apprenons juste des choses sur notre cerveau et sur notre corps que nous n’avions jamais devinées auparavant et l’interaction entre notre physique et nos émotions et ce que nous pourrions appeler l’esprit et la conscience, et donc je sens vraiment que la grande avancée est juste que nous avons cette opportunité d’étude.
JN: Comment parler avec un théologien est-il différent de parler avec un scientifique?
KT: En fait, la compassion est maintenant, je pense, une nécessité pratique urgente dans le monde globalisé du 21ème siècle. Ironiquement, en ce moment même, les fruits de ces traditions ancestrales semblent intégrés, alors que les traditions elles-mêmes débattent, comme toutes les grandes institutions, parce que les expressions des théologies ne fonctionnent plus. Elles n’ont plus de sens. Il y a une évolution en cours et on ne sait pas où nous allons.
Au cours des 5-10 dernières années, j’ai vu ce changement culturel incroyable. Des choses comme le projet du génome humain et le télescope Hubble, qui a apporté des images incroyables de la galaxie dans nos salons, ont contribué à notre sens de l’admiration. La science, les scientifiques et les idées scientifiques sont beaucoup plus célébrés au cœur de nos vies et tout le monde est intrigué par eux.
Donc, il y a cette exubérance et ce plaisir que les scientifiques ont et ce grand espoir d’être entendus et ces études sont une réelle aventure – en fait, ils sont les voix vraiment solides. Et j’ai l’impression que la voix théologique est beaucoup plus discrète, culturellement, ce qui est très intéressant à observer.
JN: Comment pensez-vous que les difficultés importantes sont liées à la sagesse?
KT: Vous savez, nous avons cette étrange culture américaine où nous avons en quelque sorte décidé que la vie n’était pas censée être dure. Les gens dans d’autres endroits et en d’autres temps n’ont pas eu ce luxe.
Bien sûr, ce ne sont pas tous les Américains, mais la narration culturelle dit que la vie n’est pas censée être dure. Le rêve américain est que tout va toujours plus haut collectivement – et cela n’a jamais été enraciné dans la réalité. C’est toujours une chose dévastatrice pour un rêve de mourir, et je pense que c’est ce qui se passe pour notre génération. Et cette dynamique humaine est à l’origine de beaucoup des choses les plus perturbantes qui se produisent actuellement.
Les gens qui deviennent sages sont façonnés par la façon dont ils traversent ces perturbations, cette souffrance. Ce qui leur arrive, ce qui ne va pas bien pour eux, et l’évolution qui en émerge – cela devient une partie de leur intégrité. Ils le prennent, ils ne le nient pas, ils ne l’évitent pas; ils l’ont laissé faire partie de leur totalité – et c’est quelque chose comme de la compassion, une douceur, une tendresse. En traversant la souffrance ordinaire et profonde de la vie humaine, ils laissent un lien, une forme de don au monde. Ils sont présents à la souffrance des autres d’une manière nouvelle, grâce à la façon dont ils ont habité leur propre souffrance.
Céline Simonnet Lafont – Guide du Bonheur au Travail
